Der Hungerstreik veränderte Indiens politische Landkarte. Ein Mann verstarb nach fünfundachtzig Tagen ohne Nahrung und zwang die Regierung zur Schaffung eines neuen Bundesstaates. Als Potti Sriramulu im Oktober 1952 begann, ins Fasten zu gehen, forderte er eine eigenständige Region für Telugu-Sprecher. Nehru widerstand dieser Forderung wiederholt. Sriramulu, ein stiller Gandhianer, glaubte, dass nur Selbstaufopferung Delhi dazu zwingen konnte, zuzuhören. Nach dem fünfundachtzigten Tag starb Sriramulu. Massen strömten auf die Straßen der telugu-sprachigen Regionen. Regierungsgebäude wurden angegriffen, Eisenbahnlinien blockiert und mehrere Menschen starben in der daraus resultierenden Unruhe. Tage später verkündete Nehru die Gründung des Andhra-Staates. Innerhalb weniger Jahre folgten die Kommission zur Neuordnung der Staaten und die sprachliche Umgestaltung Indiens.
Wenige Einzelproteste hinterließen solch einen tiefgreifenden Eindruck in der Republik. Historiker bemerkten, dass Potti Sriramulu ein vergessener Mann blieb, da er einen weitaus größeren Einfluss auf die Geschichte und Geographie seines Landes hatte. Ein Mann mit leerem Magen hatte die Neugestaltung der größten Demokratie der Welt unterstützt. Diese historische Tiefe erklärt auch, warum Inder noch heute instinktiv zum Hungerstreik greifen. Der jüngste Anlass war der Fast von Sonam Wangchuk, einer Pädagogin und Klimaaktivistin, deren unbestimmtes Fast große Besorgnis über ihre rapide verschlechternde Gesundheit hervorrief.
Wangchuk überlebte neunzehn Tage nur mit Salzwasser und verlor mehr als neun Kilogramm Körpergewicht, während sie für eine satirische Bewegung protestierte, die Reformen im Bildungsbereich forderte. Als Forderungen nach dem Ende ihres Fastens laut wurden, befahl der Delhi High Court der Regierung, Wangchuks Gesundheit zu überwachen und bei Bedarf Behandlung zu leisten. Das Land hatte eine einzigartige Tradition, das Fasten in sein politisches Leben einzubinden. Während andere Demonstranten Straßen blockierten oder Märsche abhielten, stoppten Inder auch das Essen.
Diese Praxis existierte Jahrhunderte vor der Republik. Hinduismus, Buddhismus und Jainismus verliehen der freiwilligen Selbstverweigerung eine moralische Bedeutung. Mahatma Gandhi, der Führer der Unabhängigkeitsbewegung, überführte diese alte Sprache in die moderne Politik. Er erklärte, ein Fast sei kein Erpressungsmanöver, sondern ein Akt des Leidens, der zum Erwachen diente. Zwischen 1918 und seiner Ermordung 1948 führte Gandhi wiederholt Fasten gegen religiöse Gewalt, Kastenunterschiede und politische Meinungsverschiedenheiten. Sein längstes Fast dauerte einundzwanzig Tage, sein letztes Fast im Januar 1948 dauerte fünf Tage und half, den kommunalen Frieden in Delhi wiederherzustellen.
Die Unabhängigkeit erbte diese Gewohnheit. Es gab Hungerstreiks für Bauernrechte, affirmative Maßnahmen, Umweltschutz und die Aufhebung umstrittener Sicherheitsgesetze. Der 13-tägige Fast von Anna Hazare im Jahr 2011 gab einer Anti-Korruptionskampagne neuen Schwung. Irom Sharmila verweigerte Nahrung für sechzehn Jahre gegen das drastische Gesetz der Streitkräfte (Spezialbefugnisse) im Nordosten Indiens und überlebte nur, weil die Behörden sie durch einen Nasenschlauch ernährten. Medha Patkar führte wiederholt verlängerte Hungerstreiks durch, um faire Entschädigung für Vertriebene von Großdammprojekten zu fordern.
Anthropologen bemerkten, dass Hungerstreiks keine einzigartig indische Form des Protests seien. Dennoch entwickelte sich der Hungerstreik im gesamten Britischen Empire zu einer gemeinsamen Sprache demokratischer, antikolonialer Widerstand. In Indien sahen Demonstranten das Fasten oft als den einzigen Weg, um diejenigen in der Macht zu zwingen, zu handeln. Gandhi hatte das Fasten in einen dauerhaften moralischen und politischen Akt verwandelt, der sich gegen selbstinteressierte Politik stellte. Der Protestierkörper wurde zur Demonstration der Grausamkeit des Staates.
Allerdings besaß der Hungerstreik keine Garantie für eine Reaktion des Publikums. Kritiker hinterfragten die Legitimität des Fastens in einer Verfassungsmäßigen Demokratie. Politische Philosophen argumentierten, dass solche Proteste „tiefgreifend erzwungend“ werden konnten und ein Fast bis zum Tod „Erpressung“ darstellte. Die öffentliche Skepsis wuchs, da manche Fasten nur Stunden dauerten oder sorgfältig inszenierte Medienereignisse waren. Nicht jeder leere Magen trug das gleiche politische Gewicht.
Ob Wangchuks Magen letztlich Meinungen veränderte oder lediglich in die lange Liste der Opfer eintrat, die scheiterten, blieb offen. Sein Fast folgte scheinbar demselben Muster wie Gandhis Weg. Während seine Gesundheit nachließ, gewann sein Protest an Zugkraft und erhöhte die politischen Einsätze für die Regierung. Die endgültige Wirkung seines Streiks bestimmte nicht nur das Schicksal seines Protests, sondern auch die anhaltende Macht eines der ältesten politischen Rituale Indiens.