Die Überlebenden des Sharpeville-Massakers begannen einen Rechtskampf für Gerechtigkeit in Südafrika. Abraham Mofokeng trug die Narben der blutigen Unterdrückung einer Protestaktion vor sechzigundsechs Jahren. Bei dem sogenannten Sharpeville-Massaker eröffneten die Polizei unlauter das Feuer auf tausende friedliche Demonstranten.
Ein Geschoss verblieb in Mofokengs Wirbelsäule, und er litt unter einer leichten Gehbehinderung durch einen Schuss in das Bein. Er erklärte gegenüber der BBC, warum er sich am 21. März 1960 der Demonstration gegen die repressiven Gesetze der weißen Minderheitsregierung anschloss. Er betonte, dass die Teilnehmer nur für ihre Arbeit nützlich waren und sie nicht hinterfragen durften.
Das Massaker bei Sharpeville enthüllte die Gewalt des rassistischen Apartheid-Systems der Welt. Dennoch konnten dank eines Entschädigungsgesetzes, das ein Jahr nach den Tötungen verabschiedet wurde, keine der Täter zur Rechenschaft gezogen werden. Mindestens sechzigundneun Demonstranten wurden an diesem Tag 1960 von der Polizei erschossen, was ein entscheidendes Ereignis in der Geschichte der Anti-Apartheid-Bewegung darstellte.
Obwohl Sharpeville ein Ort historischer Bedeutung war, wirkte die Siedlung nicht wie ein Symbol des Kampfes; die Township zerfiel langsam. Die einst asphaltierten Straßen südlich von Johannesburg kehrten zu Erde zurück. Viele der Häuser blieben die kleinen, braun gefassten Backsteinhäuser, die unter der Apartheid-Regierung errichtet worden waren. Die Erde war trocken und karg, und Müllhaufen stapelten sich in der Nachbarschaft auf.
Nach der Einführung des demokratischen Wahlrechts im Jahr 1994 und der Wahl von Nelson Mandela zum Präsidenten, blieb die Narbe der Apartheid jedoch bestehen. Versuche der Wiedergutmachung erfolgten, unter anderem durch die Wahrheits- und Versöhnlkommission (WVK), die von Mandelas Regierung eingerichtet wurde, um Verbrechen während der Apartheid-Ära zu untersuchen.
Die Überlebenden von Sharpeville empfanden jedoch, dass sie keine Gerechtigkeit gesehen hatten. Das lokale Gedenkpark Sharpevilles, der Human Rights Precinct, erzählte die Geschichte, wie die Straßen der Township zur Szene eines Blutbades wurden. Im Park standen sechzigundneun weiße Säulen, eine für jedes verlorene Leben.
Die Opfer wurden getötet, während sie gegen die rassistischen Passgesetze demonstrierten. Zu dieser Zeit mussten schwarze Menschen ein Dokument namens Passbuch, bekannt als „Dompas“ in Afrikaans, mit sich führen, welches ihre Bewegungsfreiheit im Land einschränkte. Viele folgten dem Aufruf der Pan-Afrikanistischen Kongressführer im März 1960, um gegen die Dompas zu marschieren, darunter der dann noch zwanzigjährige Mofokeng.
„Das Leben, das wir unter Apartheid lebten, war ein Leben der Unterdrückung. Wir konnten nicht frei umhergehen. Wir planten, zu den Polizeistation zu marschieren, um gegen diese Passbücher vorzugehen“, erklärte er. Tausende versammelten sich für einen friedlichen Protest.
„Die Polizei besaß Gewehre, Macheten und sogar Schilde. Wir erklärten der Polizei, dass wir die Pässe nicht mehr wollten und bereit waren, ins Gefängnis zu gehen. Es gab eine Aufregung, dann brach alles los, als die Polizei schoss.“ Mofokeng befand sich unter den über zweihundert Verletzten, und jüngste Schätzungen von südafrikanischen Forschern erhöhten die Todeszahlen auf bis zu neunundneunzig.
Die einzige rechtliche Verfolgung, die den Tötungen folgte, war ein gescheiterter Versuch, die Demonstranten wegen tätlicher Aggression anzuklagen. Nun hofften Überlebende und Verwandte der Opfer, das Gesetz aufzuheben, das ihnen Gerechtigkeit verwehrt.
Das Entschädigungsgesetz von 1961 wurde von der Apartheid-Regierung nach dem Massaker verabschiedet und schützte die Polizei und die Regierung vor Strafverfolgung oder zivilrechtlichen Ansprüchen im Zusammenhang mit Sharpeville. Trotz über dreißig Jahren demokratischer Herrschaft blieb dieses Gesetz im Gesetzbuch.
Nun reichte die südafrikanische Nichtregierungsorganisation Lawyers for Human Rights in Zusammenarbeit mit der britischen Kanzlei Leigh Day einen Fall vor dem Obersten Gerichtshof ein und argumentierte, dass das Gesetz unter der neuen Verfassung von 1994 verfassungswidrig sei. Charne Tracey, eine der Anwältinnen im Fall, erklärte, dass die Gemeinschaft im Grunde Wiedergutmachung für ihre Heilung suchte. Sie empfanden Sharpeville als eine vergessene Gemeinschaft.
Ein Teil ihrer Klage umfasste die Erlangung einer Sammelklage. Sollte diese genehmigt werden, konnten Dutzende von Opfern und Verwandten der Getöteten erstmals kollektiv gegen den Staat klagen. Dies konnte auch möglicherweise zu Strafverfolgungen gegen die mutmaßlichen Täter führen, falls diese noch lebten.
Der Verfassungsexperte Prof. Frans Viljoen befürwortete die Aufhebung des alten Gesetzes, da es die Gesetzgebung „bereinigen“ und „ein Kapitel der Vergangenheit schließen“ würde. Er betonte, dass das Prinzip der Kontinuität des Staates weiterhin galt und somit der Fall gegen den aktuellen Staat erhoben werden konnte.
Die WVK, unter der Leitung von Abtbeter Desmond Tutu, erhielt zwar allgemeine Anerkennung für die Zusammenführung von Opfern und Tätern, die Amnestie erhielten, sofern sie ihre Taten vollständig offenlegten. Die größte Kritik betraf jedoch, dass die Kommission für einige keine Gerechtigkeit brachte, da keine Gefängnisstrafen für die Taten verhängt wurden und keine Polizeibeamten für die Sharpeville-Schüsse Amnestie beantragten.
Die Justizbehörde teilte der BBC mit, dass sie Apartheid-Opfern über die Jahre unterstützt hatte und dies fortsetzen würde, lehnte jedoch die Verfolgung von Überlebenden und Familien ab.
Für viele in der Gemeinschaft von Sharpeville gab es die Hoffnung, dass die Wiedergutmachung Jahrzehnte andauernder Traumata lindern würde. Mofokeng bekräftigte: „Die Apartheid war tot und begraben. Ein Sieg würde vollständige Heilung bringen, nicht nur für uns, sondern auch für zukünftige Generationen.“