Die Last der Sicherheit, insbesondere im Kontext sexueller Gewalt, fiel auf indische Frauen. Sie erlebten ständige Angst und Wut, da sie mental die Risiken kalkulieren mussten – welche Kleidung sie trugen, wohin sie gingen und wie sie dorthin gelangten. Diese Belastung resultierte aus der Absurdität der alltäglichen Berichte über sexuelle Gewalt und Belästigung. Zwei jüngste Vorfälle zogen die nationale Aufmerksamkeit auf sich: Zuerst verbreitete sich ein Video, das eine Gruppe von Männern zeigte, die zwei Teenager in Jamui (Bihar) belästigten. Anschließend wurde eine 17-jährige in Delhi angeblich von Männern, die sich als Polizei ausgaben, in einem Park vergewaltigt. Diese Ereignisse führten dazu, dass Behörden in Bihar strengere Kontrollen einführten und in Delhi den Zugang zu öffentlichen Parks und einer renommierten Frauenhochschule einschränkten, was zu einer vorübergehenden Verlagerung der Kurse ins Online-Format führte.
Dieser Zusammenhang zeigte sich wiederholt: Nach dem Viralesgehen von Fällen sexueller Gewalt gerieten Frauen in eine weitere Falle. Sie wurden aufgefordert, bestimmte Orte zu meiden, ihr Verhalten zu regulieren, bescheiden zu kleiden oder früher nach Hause zu gehen. Dadurch wurde die Verantwortung für die Flucht vor dieser Bedrohung auf die Frauen selbst abgewälzt. Feministinnen beschrieben dieses Phänomen als die weitverbreitetste Form der geschlechtsbasierten Gewalt in Indien. Es blieb unklar, warum sexuelle Gewalt in der Gesellschaft verankert blieb und welche sozialen Bedingungen Männer und Frauen erforderten, um weniger öffentlichen Raum einzunehmen.
Die Regulierung von Frauen erfolgte leicht, da sie keine institutionellen Kosten verursachte und vor allem ein Signal an besorgte Eltern sendete, dass das Problem behandelt wurde. Eine feministische Autorin erklärte, dass die Zielgruppe nicht die gefährdeten jungen Frauen, sondern die breitere Gesellschaft sei. Diese Unterdrückung manifestierte sich auf drei Ebenen: zunächst in der Familie unter dem Deckmantel des Schutzes, durch willkürliche Ausgangssperren oder Kleiderordnungen. Auf kommunaler Ebene verstärkte Moralpolizei, Opferverleumdung und die Erwartung, dass Frauen sich nicht in „unsichere“ Situationen begaben, diese Repression.
Die Reaktion des Staates zeigte sich durch die Einschränkung des Zugangs zu Parks nach Sonnenuntergang. Diese Maßnahme adressierte jedoch nicht die Ursache der Unsicherheit. Belästigung und sexuelle Gewalt waren nicht an Tageszeiten oder Licht bedingt. Die weitere Einschränkung des Lebensraums der Frauen stellte keine Lösung für die Ungerechtigkeiten dar. Die Autorin betonte, dass alle drei Ebenen Frauen als „Problem zur Behandlung“ betrachteten. Sie wurden als „ein unbewegliches, wertvolles Objekt“ behandelt, das gesichert werden musste, um Diebstahl zu verhindern.
Frauen leisteten jedoch Widerstand. Studierende aus der Universität Delhi forderten sicherere öffentliche Räume, bessere Beleuchtung und Wohnraum. Eine Studentin erklärte, dass die Schließung von Parks keine Lösung sei, wenn keine Sicherheitsmaßnahmen ergriffen wurden, um sie für Frauen zugänglich zu machen. Eine Umfrage ergab, dass 65 Prozent der Frauen in Delhi und 29 Prozent in Bengaluru im vergangenen Jahr Belästigungen in öffentlichen Räumen erlebten. Zudem zeigte eine Studie, dass die allgemeine Mobilität von Frauen abysmalt niedrig blieb und ihre Freiheit fast ausschließlich an Bildung, Beschäftigung oder unbezahlte Pflegearbeit geknüpft war.
Um eine Veränderung zu bewirken, müsse die Mentalität frühzeitig in Familien und in der Erziehung von Jungen beginnen. Es sei notwendig, dass Personen in einer Position der Autorität ihre Macht nutzten, um gegen das Patriarchat zu sprechen und ihre Söhne zu formen. Politische Parteien sollten Zusagen machen, keine Positionen oder Tickets an Personen vergeben zu lassen, die wegen sexueller Belästigung angeklagt wurden. Die Politik musste aufhören, Verbrechen gegen Frauen herunterzuspielen, um eine Kultur der Rechenschaftspflicht zu etablieren.