Ein Taufprotokoll in der Manchester-Kathedrale bot Einblicke in das Leben schwarzer Menschen in der georgianischen Ära Englands. Als der Abolitionist Thomas Clarkson 1787 eine Predigt in der Kathedrale hielt – während die Stadt ihre erste Versammlung gegen den transatlantischen Handel mit versklavten Afrikanern organisierte – sah er eine „große Menge schwarzer Menschen um den Kanzel“. Wenig war jedoch über die schwarzen Mancunians dieser Zeit bekannt, weshalb eine kürzlich wiederentdeckte Aufzeichnung in den Pfarrregistern der Kathedrale besonders bedeutsam wurde.
Die handschriftliche Aufzeichnung gewährte einen Blick auf das Leben einer versklavten afrikanischen Teenagerin, die im 18. Jahrhundert in der Stadt lebte. Es schätzte man, dass bis dahin bis zu zwanzigtausend schwarze Menschen in England existierten. Die Aufzeichnung, datiert auf den 26. Dezember 1798, besagte: „Indiana Mundi, 14 Jahre alt. Eine schwarze Mädchen aus dem Kongo an der Küste Afrikas, übergeben an Herrn Paton in St. Kitts und von ihm an Arch.d. Paton MD getauft an diesem Tag.“
Es wurde erwartet, dass Indiana und andere Versklavte in Manchester schließlich eine Gedenkstätte in der Kathedrale erhielten, unterstützt durch Fördermittel der Heritage Lottery. Diese sollte am Clarkson-Tag, dem jährlichen Ereignis der Kathedrale am 28. Oktober zur Auseinandersetzung mit den Erbschaften der Sklaverei, enthüllt werden. Die Entdeckung der ursprünglichen Aufzeichnung erfolgte durch die Forschungsbeauftragte der Kathedrale, Cathy Hirst, bei der sie 18. Jahrhundert-Ledger durchforstete.
Weitere Aufzeichnungen zeigten, dass Archibald Paton, der Indiana nach Manchester brachte, ein Liverpooler Arzt war, der sich nur ein Jahr zuvor im November 1797 mit Sarah Burton in der Kathedrale verheiratet hatte. Indiana lebte vermutlich als Diener in den Haushalt der Patons, einer Zeit, in der schwarze Diener eine Statussymbol darstellten. Namen wie Mundi, was „vom Welt“ im Latein bedeutete, wurden wahrscheinlich von den Patons gewählt.
Malik Al Nasir, ein akademischer Autor, erklärte, dass versklavte Menschen aus West- und Zentralafrika mit den Kolonien transportiert wurden, um als Hausdiener, Fußsoldaten oder Pfleger zu arbeiten. Mädchen wurden zwar geschätzt, waren jedoch der sexuellen Ausbeutung ausgesetzt. Al Nasir betonte, dass eine Taufe eine Bindung signalisierte und den Wunsch ausdrückte, jemanden in die eigene Familie aufzunehmen.
Die Taufe während der Versklavung besaß politische wie auch spirituelle Bedeutung für schwarze Menschen. Al Nasir erklärte, dass die Taufe in den britischen Kolonien aktiv abgeraten wurde. Die Plantagenbesitzer fürchteten, dass christliche Lehren, insbesondere Geschichten wie Moses, die Israeliten aus der Knechtschaft führte, zur Alphabetisierung und zum Widerstand anregten. Es herrschte auch die Überzeugung, dass die Taufe rechtliche Freiheit verlieh. Das Argument lautete: Man konnte nichts taufen, nur eine Person, und da es eine Person war, konnte sie nicht als Eigentum behandelt werden.
Dieses Argument spielte eine entscheidende Rolle für die Abolitionisten. Im Jahr 1771, zwanzig Jahre vor Indinas Taufe in Manchester, wurde ein versklavter schwarzer Mann namens James Somerset in London mit drei Abolitionisten-Patrimonien getauft, bevor er ablehnte, weiter für seinen „Herrn“, Charles Stewart, zu arbeiten. Dies war ein bedeutender Moment in der schwarzen britischen Geschichte. Der Richter im Urteil Somerset gegen Stewart entschied jedoch, dass kein Herr das Recht hatte, einen versklavten Menschen zur Detention für den Transport und Verkauf ins Ausland zu halten. Dieses Urteil zeigte auf, dass auf englischem Boden keine Sklaverei erlaubt war.
Benjamin Franklin, der Gründervater der Vereinigten Staaten, beobachtete den Fall Somerset und berichtete über die Entwicklung des Rechtsdenkens in London. Dies trug zur wachsenden Überzeugung unter amerikanischen Kolonisten bei, dass sie als britische Kolonie schließlich dazu gezwungen werden würden, versklavte Menschen zu befreien. Diese Aussicht wurde zu einem der Motoren des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges.
In England flohen versklavte Menschen aus London und erklärten sich frei. Die Nachrichten verbreiteten sich nach Manchester. Die Herren begannen, versklavte Menschen ins Ausland zu schiffen, um die Kontrolle zu behalten, während andere Passage nach England suchten, um Taufe und Freiheit zu suchen. Dennoch konnte weder die Menge schwarzer Mancunians, die Clarkson 1787 in der Kathedrale traf, noch Indiana Mundi, die vier Jahre später getauft wurde, als frei angenommen werden.
Die rechtliche Stellung der Versklavten in England blieb umstritten, und viele, die versuchten, ihre Freiheit zu beanspruchen, wurden von Herren zurückgegriffen und deportiert, die den Geist des Somerset-Urteils ignorierten. Gleichzeitig setzte sich der transatlantische Handel mit versklavten Afrikanern fort.
Angesichts dieser Situation war Clarksons Besuch in Manchester 1787 ein wegweisender Moment des Basis-Abolitionismus. Er hatte eine Attentatsversuch von Unterstützern des transatlantischen Handels in Liverpool überlebt, bevor er nach Manchester kam, wo er ein empfängliches Publikum fand. Seine Predigt führte dazu, dass ein Fünftel der Mancunians – zehn Tausend fünfhundert Menschen – eine Petition gegen den Sklavenhandel unterzeichnete, welche an das Parlament übermittelt wurde. Clarkson schrieb später über seinen Besuch in der Kathedrale: „Als ich in die Kirche ging, war sie so voll, dass ich kaum zu meinem Platz gelangen konnte … Ich war auch überrascht, eine große Menge schwarzer Menschen um die Kanzel zu finden. Es gab vielleicht 40 oder 50 von ihnen.“
Obwohl Manchester eine zentrale Rolle im internationalen Baumwollhandel spielte, der auf versklavten afrikanischen Arbeitskräften beruhte, waren Clarksons Unterschrift in dem „Buch der seltsamen Prediger“ der Kathedrale und Indinas Taufprotokoll nur wenige sichtbare Verbindungen im Gebäude. Andere Beispiele waren eine Gedenkstätte für den Pfarrer Richard Assheton, der 244 versklavte Arbeiter und eine jamaikanische Plantage von seinem Onkel im Jahr 1732 erbt hatte, sowie eine Gedenkstätte nahe dem südlichen Eingang zu Dauntessy Hulme, einem Kathedralenspender, der 1806 eine Petition gegen die Abschaffung der Sklaverei unterzeichnete.
Die Pfarrregistern lieferten weitere Einblicke in schwarze Leben im 17., 18. und 19. Jahrhundert: Bestattungen, Taufen und kurze Notizen überlebten oft alles.